Στην κοπή πίτας του Ελληνικού Ινστιτούτου Πολιτιστικής Διπλωματίας, μια εξαιρετική, φωτεινή, δημιουργική και ελπιδοφόρο συλλογική προσπάθεια, που αποδεικνύει ότι, όταν θέλουμε, κάνουμε θαύματα κι ο κόσμος επικροτεί και ακολουθεί !
Ευχόμαστε από καρδιάς ευημερία κι ευδοκίμηση αγαθών σκοπών!

Μια γυναίκα επικεφαλής φυλής του Μαλάουι θέσπισε ένα νέο νόμο για την πρόληψη των παιδικών γάμων και έχει τερματίσει περίπου 850 γάμους σε ολόκληρη τη χώρα μέχρι σήμερα.

Η Τερέζα Καχινταμότο, αρχηγός της περιφέρειας Dedza του Μαλάουι, ισχυρίστηκε ότι η απόφασή της να λάβει θέση ήρθε από την αγανάκτηση της να βλέπει τα 12χρονα κορίτσια να περπατούν γύρω με τα μωρά στους γοφούς τους.

Σύμφωνα με έρευνα του Οργανισμού Ηνωμένων Εθνών το 2012, περισσότερα από τα μισά κορίτσια του Μαλάουι είναι παντρεμένα πριν από την ηλικία των 18 ετών. Επιπλέον, η χώρα κατατάσσεται στην 8η θέση από τις 20 χώρες που πιστεύεται ότι έχουν τα υψηλότερα ποσοστά γάμου παιδιών στον κόσμο.

Η αρχηγός Καχινταμότο προσπαθεί να το αλλάξει αυτό κάνοντας ένα βήμα κάθε φορά κι έχει ξεκινήσει ακυρώνοντας πάνω από 850 γάμους παιδιών, στέλνοντας εκατοντάδες νέες γυναίκες πίσω στο σχολείο για να συνεχίσουν την εκπαίδευσή τους και κάνοντας εκπληκτικά βήματα για την κατάργηση των τελετών καθαρισμού που απαιτούν νεαρά κορίτσια να πάνε σε κατασκηνώσεις σεξουαλικής εκκίνησης.

Η Καχινταμότο δήλωσε ότι ανέλαβε δράση κάνοντας τουλάχιστον 50 υποεπιτροπές της να υπογράψουν συμφωνία για τον τερματισμό του παιδικού γάμου στην περιοχή εξουσίας της. «Τους είπα: «Είτε σας αρέσει είτε όχι, θέλω να τερματιστούν αυτοί οι γάμοι», δήλωσε η Καχινταμότο στο Al Jazeera. Εκτός από τη συμφωνία, η Καχινταμότο έδωσε εντολή στους ηγέτες να ακυρώσουν τυχόν γάμους ανηλίκων και να στείλουν εκ νέου όλα τα κορίτσια στο σχολείο.

«Δεν θέλω γάμους νέων», δήλωσε ο Καχινταμότο στα Ηνωμένα Έθνη. «Πρέπει να πάνε στο σχολείο. Κανένα παιδί δεν πρέπει να βρεθεί στο σπίτι ή να κάνει δουλειές του σπιτιού κατά τη διάρκεια του σχολικού χρόνου».

*Διαβάσαμε την είδηση στο www.tilestwra.com

*Πηγή είδησης:  www.malawivoice.com

Ἔχει τι μεῖζον οὐρανὸς καὶ τῶν Νόων,
Ἔξαρχον Ἀντώνιον Ἀσκητῶν ἔχων.
Ἑβδομάτῃ δεκάτῃ Ἀντώνιον ἔνθεν ἄειραν.

Βιογραφία
Ο Μέγας Αντώνιος γεννήθηκε το 251 μ.Χ. στην Άνω Αίγυπτο από πλούσιους και ενάρετους γονείς, τους οποίους έχασε σε νεαρή ηλικία. Συγκεντρώνει όμως την προσοχή του στην μυστική θεωρία των μοναχών της ερήμου και στην φροντίδα της μικρής αδελφής του. Γρήγορα αποφασίζει να εγκαταλείψει τα εγκόσμια και αναχωρεί για την έρημο, αφού πρώτα τακτοποίησε την μικρότερη αδελφή του και μοίρασε την μεγάλη πατρική περιουσία στους φτωχούς της περιοχής του.

Στην έρημο παίδευσε την ψυχή του και τιθάσευσε τα πάθη του φθάνοντας στα ανώτατα όρια της άσκησης ώστε η ψυχή του αγίου μπορούσε να εξέρχεται του σώματός του ενώ βρισκόταν ακόμη εν ζωή. Γίνεται το πρότυπο των ασκητών. Πολλοί εξ αυτών έφθαναν στην έρημο για να τον ακούσουν και να τον συμβουλευθούν. Παρέδωσε την μακάρια ψυχή του στον μισθαποδότη Θεό σε ηλικία 105 ετών.

Αν και, όπως λέγει ο Μέγας Αθανάσιος, μία από τις τελευταίες επιθυμίες του Οσίου Αντωνίου ήταν να μείνει κρυφός ο τόπος της ταφής του, οι μοναχοί που μόναζαν κοντά του έλεγαν ότι κατείχαν το ιερό λείψανό του, το οποίο επί Ιουστινιανού (561 μ.Χ.), κατατέθηκε στην Εκκλησία του Αγίου Ιωάννου του Προδρόμου στην Αλεξάνδρεια και από εκεί αργότερα, το 635 μ.Χ., μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη.

Η Σύναξή του ετελείτο στη Μεγάλη Εκκλησία.

Ἀπολυτίκιον (Κατέβασμα)
Ἦχος δ’.
Τόν ζηλωτήν Ἠλίαν τοῖς τρόποις μιμούμενος, τῷ Βαπτιστῇ εὐθείαις ταῖς τρίβοις ἑπόμενος, Πάτερ Ἀντώνιε, τῆς ἐρήμου γέγονας οἰκιστής, καί τήν οἰκουμένην ἐστήριξας εὐχαῖς σου· διό πρέσβευε Χριστῷ τῷ Θεῷ, σωθῆναι τάς ψυχάς ἡμῶν.

Κοντάκιον
Ἦχος β’. Τά ἄνω ζητῶν
Τούς βιωτικούς θορύβους ἀπωσάμενος, ἡσυχαστικῶς τόν βίον ἐξετέλεσας, τόν Βαπτιστήν μιμούμενος, κατά πάντα τρόπον Ὁσιώτατε. Σύν αὐτῷ οὖν σέ γεραίρομεν, Ἀντώνιε Πάτερ, τῶν Πατέρων κρηπίς.

Η συγκινητικά ιδιαίτερη περίπτωση του σούπερ σταρ της Λίβερπουλ, Σάντιο Μανέ.

ΟΣάντιο Μανέ είναι ο μεσοεπιθετικός της Λίβερπουλ, με καταγωγή από τη Σενεγάλη της δυτικής Αφρικής. Ο ποδοσφαιριστής των «κόκκινων», παραχώρησε πρόσφατα μία συνέντευξη.  και μεταξύ άλλων, εξήγησε τους λόγους για τους οποίους δεν αισθάνεται καμία απολύτως ανάγκη να αποκτήσει ακριβά ρούχα ή αυτοκίνητα.

«Αναρωτιέμαι, γιατί να θέλω 10 Ferrari, 20 ρολόγια με διαμάντια και πολλά ταξίδια με αεροπλάνα; Τι θα ωφελήσουν εμένα και τον κόσμο; Εγώ ήμουν πεινασμένος, δούλεψα σκληρά, επέζησα από τους πολέμους, έπαιζα ξυπόλυτος ποδόσφαιρο, δεν είχα παιδικά παιχνίδια και πολλά άλλα πράγματα.

Ωστόσο σήμερα μ’ αυτά που κερδίζω χάρη στο ποδόσφαιρο, μπορώ να βοηθήσω τους συνανθρώπους μου. Έχω χτίσει σχολεία, ένα αθλητικό στάδιο, παρέχουμε ρούχα, παπούτσια και τρόφιμα σε ανθρώπους φτωχούς στη Σενεγάλη συμβάλλοντας όπως μπορούμε στην οικονομική τους ενίσχυση. Δεν χρειάζεται να καυχιέμαι ότι έχω πολυτελή αυτοκίνητα, πολυτελή σπίτια, ταξίδια με αεροπλάνα, χρειάζομαι λιγότερα από αυτά που μου έδωσε η ζωή».

Ο Σαντιό Μανέ δεν σταματά να προσφέρει στην πατρίδα του, βοηθώντας όπως μπορεί. Αντίστοιχα, πράγματα, έχει κάνει και ο Αιγύπτιος ποδοσφαιριστής, Μοχάμεντ Σαλάχ, ο οποίος μάλιστα είναι και συμπαίκτης του Μανέ στην ομάδα της Λίβερπουλ.

Οι δύο σούπερ σταρ του ποδοσφαίρου που έχουν στο ενεργητικό τους συμβόλαια εκατομμυρίων έχουν επιλέξει έναν πολύ διακριτικό και απλό τρόπο ζωής προκειμένου να είναι σε θέση να δίνουν σημαντικά χρηματικά ποσά στους συμπατριώτες τους που ζουν κάτω από την απειλή της πείνας, των ασθενειών και των άγριων πολέμων.

Το βράδυ της Παρασκευής, 10/1/2020, σημειώθηκε η πρώτη πανσέληνος του έτους και της δεκαετίας, που, σύμφωνα με τους Αυτόχθονες Αμερικανούς, ονομάζεται «το φεγγάρι του λύκου», από τους λύκους που αλυχτούν.

Εδώ όπως αποτυπώθηκε από το γραφείο μας στο κέντρο της Αθήνας!

Κάποιοι θεωρούν ότι αυτή η ονομασία έχει αγγλοσαξονική προέλευση.

Σε κάποιους πολιτισμούς ονομάζεται Παλαιά Πανσέληνος, Παγωμένη Πανσέληνος, Χιονισμένη Πανσέληνος ή και «Moon after Yule».

«Yule» είναι ένα παραδοσιακό, τριήμερο χειμερινό φεστιβάλ με ρίζες στη βόρεια Ευρώπη του 10ου αιώνα, το οποίο διοργανωνόταν κοντά στο χειμερινό ηλιοστάσιο, που τώρα συσχετίζεται με τα Χριστούγεννα, ενώ αυτό το ολόγιομο φεγγάρι που σημειώνεται στις 10 Ιανουαρίου είναι μετά τη γιορτή του Yule, οπότε μετά τα Χριστούγεννα.

Η «Πανσέληνος του λύκου», όπως είναι γνωστή, συνδυάστηκε με μια έκλειψη παρασκιάς του φεγγαριού, όπου δηλαδή η πανσέληνος μπαίνει μέσα στη σκιά της γήινης παρασκιάς, πράγμα που έχει ως αποτέλεσμα η Σελήνη να σκοτεινιάζει εν μέρει, αλλά όχι τελείως, όπως σε μια κανονική έκλειψη, όταν το φεγγάρι εισέρχεται στο εσωτερικό τμήμα της.

Για τη σύνδεση σελήνης και λύκου, έχουν πολλά ειοωθεί.
Ο λύκος πράγματι, έχει φοβερές ψυχικές αντοχές κι η ρίζα του ονόματός του συνδέεται με το Φως (παράβαλε λυκόφως, λυκαυγές, lux στα λατινικά κλπ) . Είναι από τα ζωντανά πλάσματα που εάν παγιδευτεί, αψηφά κάθε σωματικό πόνο προκειμένου να ελευθερωθεί. Εάν δηλαδή πιαστεί σε παγίδα το πόδι του (και έχουμε άπειρα παραδείγματα), θα το κόψει με τα ίδια του τα δόντια δίχως να χάσει τις αισθήσεις του. Στην συνέχεια θα απομακρυνθεί αιμόφυρτος, έως να βρεί μέρος για να κρυφτεί. Και μόνο τότε αφήνει να τον εγκαταλείψουν οι δυνάμεις του !!.

Ο κάτασπρος Λύκος λοιπόν (όπως μας λέει ο θρύλος), ήταν γέννημα της Σελήνης, που για να μην φάει τα άλλα της παιδιά, τον πέταξε κάτω στην Γη, τον εξόρισε δηλαδή, αλλά τελικά ο Λύκος επέζησε και ερωτεύτηκε τρελά μια αδέσποτη κάτασπρη σκυλίτσα, και έτσι πολλαπλασιάστηκε το είδος των λυκόσκυλων.
Την σύντροφό του όμως την έπιασαν οι άνθρωποι, την ώρα που είχε πάει να κλέψει από τις στάνες τους τροφή για τα παιδιά της, και τότε την έγδαραν ζωντανή !!.
Το τομάρι της στην συνέχεια το κρέμασαν σε ένα δένδρο στο κέντρο της πόλης τους, προς γνώσιν και συμμόρφωση όλων των άγριων σκυλιών. Ο Λύκος όμως πήγε κρυφά την νύχτα και πήρε το αιματοβαμμένο κάτασπρο τομάρι της, και ουρλιάζοντας από ψυχικό πόνο, το ανέβασε στην ψηλότερη κορφή ενός βουνού. Εκεί θρηνώντας τον χαμό της, ικέτευε την μητέρα Σελήνη, να αναστήσει την αγαπημένη του !!.
Η καρδιά της Σελήνης ράγισε από τύψεις. Αλλά όσο κι αν προσπάθησε, δεν είχε την μαγική δύναμη να την αναστήσει. Ωστόσο, η πνοή της την οποία έστειλε στην Γή.. ήταν ένα πολύ ισχυρό ελιξίριο, ικανό να αναζωογονήσει – να ανακουφίσει – να δώσει κουράγιο στον Λύκο, όπως όμως και σε κάθε άλλη πονεμένη ψυχή.
Από τότε (σύμφωνα με τον θρύλο), κάθε Πανσέληνο, οι λύκοι ανεβαίνουν στο πιο ψηλό σημείο σε κάποιο ξέφωτο, και σηκώνοντας το κεφάλι προς το μέρος της Σελήνης, της τραγουδούν – την υμνούν και την παρακαλούν να στείλει το ελιξίριο της ώστε να αναστήσει μια αγαπημένη ψυχή – ώστε να γιατρέψει τον πόνο ψυχής – ώστε να τις δώσει δύναμη να αντέξει τον σωματικό πόνο. Έτσι η Σελήνη τότε, για να απαλύνει τις τύψεις της, στέλνει το ελιξίριο της προς κάθε ψυχή, το οποίο της δίνει κουράγιο και δύναμη για να συνεχίσει ακάθεκτη την πορεία της πάνω στην Γή !!!

Κυριάκος Κόκκινος-Δικηγόρος- COACH-Πρόεδρος ΚΟΣΜΟΠΟΛΙΣ

Μεγάλη η χαρά μας στο κλείσιμο της εργάσιμης εβδομάδας, να παρευρεθούμε στα εγκαίνια της Ομαδικής Έκθεσης Confessions of an artist, στην Debebe Galerie, όπου ο φίλος κι ενεργό μέλος της Κίνησης Οργανικότητας ΚΟΣΜΟΠΟΛΙΣ Νικόλας Λαγκέρης αποκάλυψε τις καλλιτεχικές του ευαισθησίες και δημιουργικές αναβάσεις, με τις υπέροχες και μοναδικές ζωγραφισμένες ομπρέλες του!

Μεγαλύτερη ακόμη η ικανοποίησή μας για τη δύναμή του να αντιμετωπίζει τις αντιξοότητες της εποχής, βάζοντας σταδιακά τάξη στο χαοτικό περιβάλλον, διεκδικώντας δυναμικά την οργανική του αυτονομία, εκπέπομπας θετικά πνευματικά μηνύματα προς δεκτικούς αποδέκτες!

Για όσους/ες θα θέλατε ένα μοναδικό χειροτέχνημα, στείλτε του μήνυμα, εις απόδειξη ότι ο κοινωνικός μας οργανισμός είναι ζωντανός, υγιής και θάλλων!

Στο έργο του Πολιτεία, και ειδικότερα στο χωρίο 425c-445e, ο Πλάτων παρομοιάζει την ψυχή του ανθρώπου με μία πόλη. Αποπειράται να αναλύσει τα της ψυχής ερευνώντας τα της πόλεως. Όπως οι σύγχρονοι επιστήμονες για να μελετήσουν τους μικροοργανισμούς τους μεγεθύνουν με την βοήθεια μικροσκοπίων, ομοίως και ο Πλάτων μεγεθύνει την ανθρώπινη ψυχή μέχρι το μέγεθος της πόλεως, παρατηρεί και εξάγει συμπεράσματα. Το ζητούμενο της έρευνάς του είναι η δικαιοσύνη. Αφού αντλήσει τα συμπεράσματά του από την παρατήρηση της πόλεως, τα επεκτείνει και στον άνθρωπο. Γράφει χαρακτηριστικά: «…αν δοκιμάζαμε να ανιχνεύσουμε την δικαιοσύνη πρώτα σε κάποιο μεγαλύτερο πράγμα, ανάμεσα σ’ αυτά που την κατέχουν, θα μας ήταν έπειτα ευκολότερο να δούμε ποια είναι η φύση της μέσα σε ένα άτομο. Και σκεφθήκαμε ότι ένα τέτοιο πράγμα είναι η πόλη… [1]».

Το πρώτο ερώτημα που δημιουργείται είναι αν αυτή η μέθοδος είναι αυθαίρετη ή έχει λογική βάση. Εάν, για παράδειγμα, ένας βιολόγος ήθελε να μελετήσει τον τρόπο αντιδράσεως της μέλισσας σε κάποιες συνθήκες, άραγε θα παρατηρούσε το πώς συμπεριφέρεται ένα σμήνος μελισσών; Ίσως δεν θα ήταν παράλογο, εάν σκεφθεί κανείς ορισμένα πρόχειρα παραδείγματα ομοιότητας στις αντιδράσεις: μία μέλισσα στο ψύχος συστέλλεται και περιορίζει τις κινήσεις της· το ίδιο και το σμήνος. Μία μέλισσα δεν επιτίθεται στον άνθρωπο εκτός εάν απειληθεί· το ίδιο και το σμήνος. Άρα, ίσως παρατηρώντας κανείς το μελίσσι θα μπορούσε να εξάγει συμπεράσματα και για τον τρόπο αντιδράσεως των μεμονωμένων μελισσών. Δεν μπορούμε να είμαστε κατηγορηματικοί, αλλά ίσως κάτι παρόμοιο να είχε κατά νου και ο Πλάτων επιχειρώντας την εφαρμογή αυτής της μεθόδου. Πάντως, θεωρείται ο πρώτος φιλόσοφος που αναφέρθηκε στην σχέση της ανθρώπινης ψυχολογίας με την διαμόρφωση του κράτους[2].

Το κράτος, η Πολιτεία κατά τον Πλάτωνα, είναι ο τρόπος με τον οποίο οργανώνεται ένα κοινωνικό σύνολο ανθρώπων. Είναι πολύ φυσικό η ψυχολογία των ανθρώπων να επηρεάζει αυτό το σύστημα οργανώσεως που λέγεται κράτος. Όμως η ψυχολογία των ανθρώπων προηγείται και διαμορφώνει τα φαινόμενα που παρατηρούνται στο κράτος. Ο Πλάτωνας προτάσσει το τι συμβαίνει στο κράτος για να εξηγήσει στη συνέχεια τί συμβαίνει στην ανθρώπινη ψυχή. Αυτό το κάνει μάλλον για παιδαγωγικούς λόγους[3]. Μπορεί όμως και επιχειρεί αυτόν τον παραλληλισμό επειδή ακριβώς η ιδανική του πολιτεία είνα κατασκευασμένη σύμφωνα με τα πρότυπα της ψυχής. Η εσωτερική τριμερής δομή του ανθρώπου αποτέλεσε το αίτιο για την τριμερή δομή της πολιτείας που σχεδίασε ο Πλάτων[4]. δηλαδή, αφού έπλασε την πόλη «κατ’ εικόνα και ομοίωσιν» της ανθρωπίνης ψυχής, μας δείχνει τι συμβαίνει σε αυτήν την πόλη για να κατανοήσουμε καλύτερα τί συμβαίνει στην ανθρώπινη ψυχή.

Αρχίζει λοιπόν την αναζήτηση της δικαιοσύνης μέσα στην ιδανική πολιτεία. Η συλλογιστική μέθοδος που ακολουθεί είναι η εξής: Η πολιτεία αυτή είναι απολύτως καλή. Κατά την γενικώς επικρατούσα τότε άποψη, αυτό σημαίνει ότι έχει το πλήρωμα και των τεσσάρων αρετών. Δηλαδή ότι χαρακτηρίζεται από σοφία, ανδρεία, σωφροσύνη και δικαιοσύνη. Άν εντοπίσουμε τις τρεις πρώτες αρετές τότε θα μπορούμε να προσδιορίσουμε εύκολα και την τέταρτη[5].

Η ιδεώδης πολιτεία του αποτελείται απο τρεις κοινωνικές ομάδες: τους κυβερνήτες, τους φύλακες και τους παραγωγούς. Εφόσον η πολιτεία είναι εξ’ ορισμού ιδανική, θα πρέπει οι τρείς αυτές ομάδες να λειτουργούν αρμονικά επιτελώντας η κάθε μια το έργο που της αρμόζει με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Οι κυβερνήτες, αφού έχουν την ευθύνη να λαμβάνουν τις ορθές αποφάσεις, πρέπει να χαρακτηρίζονται από την αρετή της σοφίας. Οι φύλακες οφείλουν να υπερασπίζονται την πολιτεία με θάρρος και ανδρεία. Οι παραγωγοί πρέπει να διακατέχονται από την αρετή της σωφροσύνης. Η τελευταία αυτή αρετή δεν είναι όμως αποκλειστικό χαρακτηριστικό των παραγωγών. Πρέπει να την διαθέτουν και οι άλλες κοινωνικές τάξεις. Τελικώς, καταληγει στο συμπέρασμα ότι όταν η κάθε τάξη έχει την δική της αρετή, τότε στην πολιτεία υπάρχει δικαιοσύνη[6].

Για τον Πλάτωνα, λοιπόν η δικαιοσύνη προκύπτει από την ισόρροπη παρουσία των άλλων τριών αρετών, όπως το λευκό φώς παράγεται από την ταυτόχρονη παρουσία του φάσματος των τριών χρωμάτων (ερυθρού, πρασίνου και κυανού). Συνεχίζει την πραγμάτευση του θέματος επεκτείνοντας τα συμπεράσματά του από την πόλη στον άνθρωπο.

Η συλλογιστική ακολουθία που μεταχειρίζεται είναι η εξής: Συχνά παρατηρείται σύγκρουση στην ψυχή που δηλώνει ότι υπάρχουν δύο αντιτιθέμενα μέρη. Αυτά είναι το λογιστικόν και το επιθυμητικόν. όμως αν παρατηρήσουμε καλύτερα θα διακρίνουμε και ένα τρίτο μέρος, το θυμοειδές. Οπότε ο Πλάτων διακρίνει τρία μέρη στην ψυχή του ανθρώπου, κατ’ αναλογίαν προς την πολιτεία. Το λογιστικόν, το επιθυμητικόν και το θυμοειδές[7]. Το λογιστικόν είναι το μέρος της ψυχής που ελκύεται από την γνώση και γενικώς την διανοητική ευχαρίστηση. Το θυμοειδές επιδιώκει την απόκτηση και προστασία της τιμής του ανθρώπου. Το επιθυμητικόν κλίνει προς τις σωματικές ηδονές και την απόκτηση πλούτου[8].Το λογιστικόν αντιστοιχεί στην τάξη των κυβερνητών της πολιτείας. Το θυμοειδές στην κοινωνική ομάδα των φυλάκων. Το επιθυμητικόν στην κατηγορία των παραγωγών.

Η αρετή του λογιστικού είναι η σοφία. Σοφός είναι αυτός που το λογιστικόν του γνωρίζει τι είναι ηθικά καλό και τι όχι σε κάθε περίσταση. Το θυμοειδές έχει ως αρετή την ανδρεία. Ανδρείος είναι αυτός του οποίου η ένταση του ζήλου του καθοδηγείται από το σοφό λογιστικόν του. Το επιθυμητικόν χαρακτηρίζεται από την αρετή της σωφροσύνης. Σώφρων είναι αυτός που οι επιθυμίες του προσανατολίζονται εκεί που επιτρέπει το σοφό λογιστικόν του. Δίκαιος είναι κάποιος όταν και τα τρία μέρη της ψυχής έχουν την δική τους αρετή και άρα βρίσκονται σε ισορροπία[9]. Λέγει ο Πλατων χαρακτηριστικά: «Επομένως και ο δίκαιος άνθρωπος δεν θα διαφέρει σε τίποτα, ως προς τούτη την ποιότητα της δικαιοσύνης, από την δίκαιη πόλη αλλά θα είναι όμοιος με αυτήν[10]».

Σοφία είναι η γνώση του τί είναι καλό και ωφέλιμο για την πόλη. Ορίζεται και ως «ευβουλία», δηλαδή ορθή κρίση[11]. Ανδρεία ορίζεται από τον Πλάτωνα ως η ορθή πεποίθηση σχετικά με τα φοβερά πράγματα, η οποία δεν παρεμποδίζεται από τα πάθη[12]. Σωφροσύνη είναι η χαλιναγώγηση των απολαύσεων και των επιθυμιών, το να υπερβαίνει κάποιος τον εαυτό του[13]. Δικαιοσύνη στην πόλη έχουμε όταν κανείς δεν οικειοποιείται κάτι που ανήκει σε άλλους και ο καθένας πράττει το καθήκον του όσο καλύτερα γίνεται[14].

Έπειτα από την ανάλυση που προηγήθηκε, ο Πλάτων καταλήγει στον ακόλουθο ορισμό της δικαιοσύνης σε αντιδιαστολή προς την αδικία:«Επομένως, είπα το να παράγεις δικαιοσύνη σημαίνει να ορίζεις κατά τρόπο σύμφωνο με την φυσική τάξη (κατά φύσιν) ποιες θα είναι οι αμοιβαίες σχέσεις εξουσίας των διαφορετικών μερών της ψυχής, ενώ το να παράγεις αδικία σημαίνει αμοιβαίες σχέσεις εξουσίας των μερών της ψυχής οι οποίες αντιστρατεύονται την φύση (παρά φύσιν)[15]». Όταν οι σχέσεις εξουσίας των μερών της ψυχής είναι «κατά φύσιν», ο άνθρωπος είναι δίκαιος.

Δίκαιη, λοιπόν, είναι η ψυχή στην οποία κυβερνά το λογιστικόν με την συμφωνία του θυμοειδούς και την υποταγή του επιθυμητικού. Στην κοινωνική της διάσταση, η δικαιοσύνη χαρακτηρίζεται από τις ανάλογες «κατα φύσιν» σχέσεις εξουσίας των κοινωνικών ομάδων. Δικαιοσύνη επικρατεί στην πολιτεία στην οποία κυβερνούν οι φιλόσοφοι κυβερνήτες, με την υποστήριξη των φυλάκων και την συγκατάθεση των παραγωγών[16]. Δικαιοσύνη έχει η ψυχή του ανθρώπου στην οποία ηγεμονεύει το λογιστικόν. Αυτό είναι αποτέλεσμα μιας επίπονης διανοητικής εργασίας και προσπάθειας. για να είναι κανείς δικαιος πρέπει είναι φιλόσοφος[17].

Η δικαιοσύνη, ύπαρξη δηλαδή των κατα φύσιν σχέσεων εξουσίας μεταξύ των μερών της ψυχής και των κοινωνικών ομάδων της πολιτείας, δημιουργεί αρμονία, ομόνοια και συμφωνία, ιδιότητες που χαρακτηρίζουν την ευδαιμονία τόσο σε κοινωνικό όσο και σε ατομικό επίπεδο[18]. Διότι είναι η υγεία της ψυχής (και της πόλεως), ενώ απεναντίας η αδικία είναι αρρώστια και των δύο. Η ευδαιμονία, δηλαδή η ευτυχία, είναι πολύ μεγαλύτερη όταν προέχεται από την εξασφάλιση της αρετής της δικαιοσύνης, παρά από οποιοδήποτε άλλο αγαθό[19].

[1] Πλάτων, Πολιτεία, εισαγ. σημείωμα – μτφρ. – ερμ. Σημειώματα Ν. Μ. Σκουτερόπουλος, εκδ. Πόλις, Αθήνα 2002, σελ. 303.

[2] Στο ίδιο, σελ. 152.

[3] Στο ίδιο, σελ. 152-153.

[4] K. Bormann, Πλάτων, μτφρ. Ι. Γ. Καλογεράκος, εκδ. Ιστιτούτο του Βιβλίου –Α. Καρδαμίτσα, Αθήνα 2006, σελ. 217.

[5] N. Pappas, Πολιτεία του Πλάτωνα. Ένας οδηγός ανάγνωσης, μτφρ. Δ. Παπαγιαννάκος, επιστ. Επιμ. Ι Πατσιώτη, εκδ. Εκδόσεις Οκτώ, Αθήνα 2006, σελ. 83.

[6] Πάνος Δήμας, ό.π., σελ. 154.

[7] N. Pappas, ό.π., σελ. 92-93.

[8] Πάνος Δήμας, ό.π., σελ. 152.

[8] Στο ίδιο, ό.π. σελ. 152-153.

[8] Στο ίδιο, όπ. σελ. 151.

[9] Στο ίδιο, ό.π., σελ. 155.

[10] Πλάτων, ό.π., σελ. 303.

[11] K. Bormann, Πλάτων, μτφρ. Ι. Γ. Καλογεράκος, εκδ. Ιστιτούτο του Βιβλίου –Α. Καρδαμίτσα, Αθήνα 2006, σελ. 210.

[12] Στο ίδιο, σελ. 211.

[13] Στο ίδιο σελ. 212.

[14] Στο ίδιο, σελ. 214.

[15] Πλάτων, Πολιτεία ό.π. σελ. 333.

[16] Mario Vegetti, Ιστορία της Αρχαίας Φιλοσοφίας, μτφρ. – επιμ. Γιάννης Δημητρακόπουλος, εκδ. Π. Τραυλός, Αθήνα 2003, σελ. 172.

[17] Julia Annas, Εισαγωγή στη Πολιτεία του Πλάτωνα, μτφρ. Χρυσούλα Γραμμένου, επιμ. Χ. Ζαφειρόπουλος – Π. Μπουρλάκης, εκδ. Καλέντης, Αθήνα 2006, σελ. 216.

[18] Mario Vegetti, ό.π. σελ. 172.

[19] G. Vlastos, «Δικαιοσύνη και ευτυχία στην Πολιτεία», στον τόμο: του ιδίου Πλατωνικές μελέτες, μτφρ. Ι. Αρζόγλου, εκδ. Μ.Ι.Ε.Τ., Αθήνα 1994, σελ. 170-171.

https://sites.google.com/…/oikataplatonaaretestespoleostame…

Από όλους μας στο ΚΟΣΜΟΠΟΛΙΣ, ευχές προς όλους τους φίλους και φίλες, την Ανθρωπότητα ως ΟΛΟΝ, για μια πραγματικά καλή, φωτεινή και μοναδική νέα χρονιά! Το 2020 αναμένεται να είναι μια πολύ ιδιαίτερη περίοδος, που χρειάζεται τη δική μας εγρήγορση , ενότητα, αλληλεγγύη και διαρκή αγώνα, προς την επίτευξη των αγαθών σκοπών της Ανθρωπότητας!

Η Κίνηση Οργανικότητας ΚΟΣΜΟΠΟΛΙΣ καλεί τα μέλη και φίλους μας, τους Ορθοδόξους και όσους αναζητούν την Αλήθεια, στην πνευματική μας σύναξη, κατά την εορτή του Αγίου Ισιδώρου Πηλουσιώτη, στους Αγίους Ισιδώρους Λυκαβηττού, το πνευματικό μας κέντρο, την Τρίτη το απόγευμα, κατά τις 18.00′ .
Η προσπάθειά μας να αναγεννήσουμε τον έσω ΑΝΘΡΩΠΟ, ενοποιώντας τα πλυδιασπασμένα του κομμάτια σε μία κατεύθυνση ζωοποίησης εν ΑΛΗΘΕΙΑ και ΑΓΑΠΗ, δεν μπορεί παρά να ξεκινά ετησίως με τη συνάντηση αυτή των πιστών, στον ιδιαίτερο τόπο προσευχής και πνευματικής εργασίας, που εκπροσωπεί η Ορθόδοξη αυτή Κυψέλη του πατρός Δημητρίου και των αδελφών, που τον συνδράμουν.
Αποτελεί τιμή και χρά μας να αποτελούμε μέλη της ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑΣ και σας καλούμε όλους να κάνετε το αναγκαίο βήμα, που απαιτεί η συμπερίληψή σας στην αγαπητική αυτή σύναξη!

Στον ίδιο αυτό ιερό τόπο, θα λάβει χώρα η κοπή της πίτας μας, όπως κάθε χρόνο, εντός του Φεβρουαρίου, σε ημερομηνία που θα ανακοινωθεί προσεχώς.